Božje kraljestvo (del 4)

V zadnji epizodi smo preučili obseg, v katerem lahko obljuba bližnjega Božjega kraljestva v njeni polnosti služi kot vir velikega upanja za nas vernike. V tem članku se želimo poglobiti v to, kako se zavzemamo za to upanje.

Kako stojimo za prihodnje Božje kraljestvo

Kako bi morali mi kot verniki razumeti naš odnos do kraljestva, za katerega Biblija pravi, da je že prisotno, a še prihaja? Mislim, lahko uporabimo Karla Bartha, TF Torrance in Georgea Ladda (tu bi lahko bili omenjeni tudi drugi), da to opišemo takole: Povabljeni smo, da zdaj sodelujemo pri blagoslovih prihajajočega Kristusovega kraljestva in o tem pričamo v začasno in časovno omejeno. Ko trenutno dojemamo Božje kraljestvo in ga odražamo v svojih dejanjih, ki so v službi Jezusovega stalnega delovanja po njegovem Svetem Duhu, zgovorno pričamo, kako bo morda izgledalo v prihodnosti. Priča ne priča samo po sebi, ampak priča nekaj, o čemer je osebno vedel. Podobno se znak ne nanaša nase, ampak na nekaj drugega in veliko pomembnejšega. Kot kristjani pričamo o tem, o čem govorimo - o prihodnjem božjem kraljestvu. Tako je naše pričevanje pomembno, vendar ima omejitve. Prvič, naše pričevanje je le delno pokazatelj prihodnjega kraljestva. Ne vsebuje vse resnice in resničnosti, kar niti ni mogoče. Naša dejanja ne morejo v celoti razkriti Kristusovega kraljestva, ki zdaj ostaja v veliki meri skrito, v vsej svoji popolnosti. Pravzaprav lahko naše besede in dejanja zameglijo nekatere vidike kraljestva, druge pa poudarijo. V najslabšem primeru se lahko zdijo naša različna dejanja pričevanja popolnoma nedosledna in si morda celo nasprotujejo. Morda ne bomo mogli doseči popolne rešitve vsake težave, ne glede na to, kako iskreno, predano ali spretno to poskušamo narediti. V nekaterih primerih se lahko vsaka možnost, ki se pojavi, neizogibno izkaže za tako koristno, kot za neugodno. V grešnem svetu popolna rešitev tudi za cerkev ni vedno mogoča. Tako bo pričevanje, ki ga daje, v tem sedanjem času nepopolno.

Drugič, naše pričevanje nam daje le omejen pogled na prihodnost, ki nam daje le pogled na prihodnje Božje kraljestvo. V svoji celotni realnosti pa je trenutno ne more dojeti namesto nas. Vidimo "samo nejasno sliko" (1. Korinčanom 13,12; Biblija dobre novice). Tako je treba razumeti, ko govorimo o »predhodnem« pogledu. Tretjič, naše pričevanje je časovno omejeno. Dela pridejo in gredo. Nekatere stvari, storjene v Kristusovem imenu, lahko trajajo dlje kot druge. Nekaj ​​od tega, kar pričamo s svojimi dejanji, je lahko le minljivo in ne trajno. Toda razumljeno kot znamenje, ni nujno, da je naše pričevanje veljavno enkrat za vselej, da bi se lahko sklicevali na tisto, kar v resnici traja, na večno božjo vladavino po Kristusu v Svetem Duhu. Tako naše pričevanje ni niti univerzalno niti popolno. , izčrpno ali nepreklicno, čeprav ima veliko, res nepogrešljivo vrednost, saj to vrednost pridobi iz odnosa do bodoče realnosti Božjega kraljestva.

Dve napačni rešitvi o kompleksni temi že obstoječega, a še ne dokončanega Božjega kraljestva. Nekateri se lahko sprašujejo: "Kakšna je naša trenutna pridobljena izkušnja in pričevanje vredna, če nista namenjena samemu svetu? Torej, zakaj se ukvarjati z njim? Kakšna bo uporaba? Če ne moremo uresničiti ideala, zakaj bi vložili toliko truda v takšen projekt ali porabili toliko sredstev za to? "Drugi bi lahko odgovorili:" Bog nas ne bi poklical, da bi naredil kaj manj kot narediti to. Doseganje ideala in dokončanje nekaj popolnega. Z njegovo pomočjo lahko nenehno delamo v smeri uresničevanja Božjega kraljestva na zemlji. "Odzivi na kompleksno vprašanje" že obstoječega, a še ne dokončanega "kraljestva imajo v času cerkvene zgodovine večinoma različne odgovore, kot so navedeni zgoraj, proizvaja. In to kljub stalnim opozorilom glede teh dveh pristopov, ki jih opredeljujeta kot resne napake. Uradno se govori o triumfalizmu in tihizmu v zvezi s tem.

triumphalism

Nekateri, ki ne marajo biti zmanjšani na zaznavanje in udejanjanje znakov, vztrajajo, da so sposobni sami zgraditi Božje kraljestvo, čeprav z Božjo pomočjo. Na primer, ne morejo jih odvračati od tega, da bi dejansko lahko bili "menjalci sveta". To bi se zgodilo, če bi se samo dovolj ljudi z vsem srcem zavezalo k Kristusovi stvari in bilo pripravljeno plačati potrebno ceno. Torej, če bi samo dovolj ljudi neutrudno in iskreno stremelo in poleg tega vedelo za prave postopke in metode, bi se naš svet vse bolj preoblikoval v to odlično Božje kraljestvo. Kristus bi se potem, ko se bo kraljestvo postopoma približalo svojemu zaključku z našimi prizadevanji, vrnil. Vse to se seveda lahko doseže le z Božjo pomočjo.

Čeprav to ni jasno izraženo, to stališče o Božjem kraljestvu predpostavlja, da je to, kar smo spoznali, posledica potenciala, ki ga je Jezus Kristus omogočil s svojim delom na zemlji in njegovim učenjem, vendar tega dejansko ni storil. Kristus v obliki zmage je zmagal, da lahko sedaj izkoristimo potencial, ki ga je omogočil ali uresničil.

Odgovor triumfalista poudarja predvsem tista prizadevanja, ki obljubljajo spremembe na področju socialne pravičnosti in javne morale ter zasebnih odnosov in moralnega vedenja. Pridobivanje kristjanov za takšne programe običajno temelji na dejstvu, da je Bog na nek način odvisen od nas. Samo išče "junake". Dal nam je ideal, idejno zasnovo, celo načrt njegovega kraljestva, in na Cerkvi je bilo, da jo uresniči. Zato imamo možnost spoznati, kaj je že dano v popolnosti. To bo uspelo, če bomo le prepričani, da je to tako, in resnično in resnično stati za prikazovanjem Bogu, kako smo mu resnično hvaležni za vse, kar je storil, da bomo lahko uresničili ideal. V skladu s tem smo sposobni zapolniti vrzel med "resničnim" in Božjim idealom - torej se lotimo tega!

Promocijo programa zmagoslavja pogosto razplamtijo naslednje kritike: Razlog je v tem, da se neverujoči ne vključijo v program in ne postanejo kristjani in ne sledijo Kristusu. In nadalje, da cerkev ne naredi niti približno dovolj, da bi kraljestvo uresničila in tako dala prostor Božjemu življenju v popolnosti tukaj in zdaj. Argument sega še dlje: v cerkvi je toliko nominalnih kristjanov (samo po imenu) in resničnih hinavcev, ki ne ljubijo, kot je učil Jezus, in si ne prizadevajo za pravičnost, tako da se neverniki nočejo pridružiti - in to lahko le eden pravi, prav! Nadalje se domneva, da krivce za to, da neverniki niso postali kristjani, večinoma najdemo med polovičnimi, šibko vernimi ali hinavskimi kristjani. Ta problem je torej mogoče rešiti le, če se vsi kristjani okužijo z navdušenjem in postanejo resnično prepričani in brezkompromisni kristjani, ki znajo v popolnosti udejanjiti Božje kraljestvo tukaj in zdaj. Kristusov evangelij bo le prepričal druge, saj bodo tako prepoznali slavo Jezusa Kristusa in vanjo verjeli, če bodo kristjani v veliko večji meri kot doslej udejanjili Božjo voljo in način življenja, ki ga zagovarja. Da bi podkrepili ta argument, se tu pogosto, neustrezno, vrnemo k Jezusovim besedam: »Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, ko boste imeli ljubezen drug do drugega« (Jn 1.3,35). Iz tega izhaja, da drugi ne verjamejo, pravzaprav sploh ne morejo storiti, če se ljubezni ne oklepamo v zadostni meri. Vaša pot do vere je odvisna od tega, v kolikšni meri se mi, tako kot Kristus sam, z ljubeznijo obnašamo drug do drugega.

Te Jezusove besede (Janez 13,35) ne pomenijo, da bodo drugi tako verjeli, ampak le, da bodo tisti, ki sledijo Jezusu, prepoznali kot svoje, saj tako kot on ljubijo. Tako poudarja, da lahko naša ljubezen drug do drugega služi, da druge napotimo k Kristusu. To je čudovito! Kdo se ne bi želel pridružiti temu? Vendar pa iz njegovih besed ne izhaja, da je vera/rešenje drugih odvisna od tega, v kolikšni meri se njegovi učenci ljubijo. Glede na ta verz je logično napačno sklepati, da tistim, ki sledijo Kristusu, manjka ljubezni, drugi jih ne morejo prepoznati kot take in posledično ne verjamejo vanj. Če je tako, Bog nikakor ne bi bil bolj zvest kot mi. Besede "če smo nezvesti, bo on ostal zvest" (2. Timotej 2,13) potem ne bi veljalo. Vsi, ki so verjeli, so spoznali, da je Cerkev kot celota, pa tudi njeni posamezni člani, protislovna in nepopolna. Zaupali so v svojega Gospoda, ker so hkrati videli razliko med hvaljenim in tistimi, ki ga hvalijo. Samo dvomite v svoja prepričanja in preverite, če niso. Bog je večji od našega samopričevanja, bolj zvest je od nas. Seveda to ni izgovor, da smo nezveste priče Kristusove popolne ljubezni.

quietism

Na drugem koncu spektra, kjer najdemo odgovor Quietizma, so se nekateri lotili kompleksnega problema že obstoječega, a še ne dokončanega Božjega kraljestva, s trditvijo, da trenutno ne moremo storiti veliko. Za njih je slava le v prihodnosti. Kristus bi zmagal v svoji službi na zemlji in sam bi ga nekega dne uresničil v svoji popolnosti. Preprosto čakamo, da nas Kristus vrne v nebesa, morda po nekaj letih zemeljske vladavine. Medtem ko bodo kristjani tu in zdaj prejeli nekaj blagoslovov, kot so odpuščanje grehov, je ustvarjanje, vključno z naravo, postalo plen vseh družbenih, kulturnih, znanstvenih in gospodarskih institucij korupcije in zla. Vse to ne more in ne bo rešeno. V zvezi z večnostjo ni nobene določbe za dobro vsega tega. Samo jeza se lahko prenese na Božjo jezo in se dokonča. Ljudje bi morali biti večinoma odstranjeni iz tega grešnega sveta, da bi jih lahko rešili, včasih pa se ta tihi pristop uči obliki separatizma. Zato se moramo odreči svetovnim prizadevanjem tega sveta in se izogniti temu. Po mnenju drugega Quietistena, brezupnosti in nemoči tega sveta, zaključek, da ga lahko na več načinov držimo za neškodljivega, saj je bil na koncu nepomemben, ker bo na koncu vse predano sodišču. Za druge pasivni, tihi pristop pomeni, da bi morali kristjani v najboljšem primeru biti zgled za sebe ali v skupnosti, ločeni od ostalega sveta. Tukaj je poudarek na osebni, družinski in cerkveni morali. Toda neposredna prizadevanja za vpliv ali spremembo zunaj krščanske skupnosti so večinoma prepričljiva, včasih celo obsojena. Trdi se, da bo neposredna vključenost okoliške kulture, ki je padla v nejeverje, vodila do kompromisa in nazadnje do neuspeha. Tako sta osebna predanost in moralna čistost prevladujoča tema.

To branje vere, konec zgodovine, se pogosto obravnava kot konec stvarjenja. Uničena bo. Obstoj časa in prostora torej ne obstaja več. Nekateri, zvesti, bi bili razbremenjeni tega procesa razpustitve in bodo pripeljani do popolne, čiste, duhovne resničnosti večnega, nebeškega bivanja z Bogom. V cerkvi je mnogo različic in vmesnih položajev. Večina pa se premakne nekje znotraj tega spektra in se nagiba k eni ali drugi strani. Triumfalistična pozicija se nagiba k ljudem z optimistično in »idealistično« strukturo osebnosti, medtem ko so tipeci bolj verjetno, da bodo našli največjo podporo med pesimisti ali »realisti«. Toda spet so to grobe posplošitve, ki ne obravnavajo posebne skupine, ki bi ustrezale eni ali drugi skrajnosti. To so težnje, ki poskušajo tako ali drugače poenostaviti kompleksen problem že obstoječe, vendar še ne povsem očitne resnice in realnosti Božjega kraljestva.

Alternativa zmagoslavju in tihizmu

Vendar pa obstaja alternativni položaj, ki je bolj združljiv tako z biblijsko kot z teološko doktrino, ki ne samo zaobide obe skrajnosti, ampak samo meni, da je ideja takšne polarizacije napačna, ker ne uresničuje bibličnega razodetja v njenem polnem obsegu. Triumfalna in tiha alternativa, pa tudi razprave med svojimi voditelji mnenj, predvidevajo, da kompleksna resnica Božjega kraljestva zahteva, da zavzamemo stališče do spornega vprašanja položaja. Ali bo Bog vse izpolnil sam ali pa ga bomo uresničili. Ti dve perspektivi dajejo vtis, da se moramo identificirati kot aktivisti ali imeti relativno pasivno vlogo, če se ne želimo naseliti nekje vmes. Svetopisemski položaj glede že obstoječega, a še ne izpopolnjenega Božjega področja je zapleten. Vendar ni razloga za napetosti. Ne gre za uravnoteženje ali ustvarjanje vmesnega položaja med obema skrajnostma. Med trenutnim časom in prihodnjim časom ni napetosti. Namesto tega smo poklicani živeti v tem že izpolnjenem, a še ne popolnem tukaj in zdaj. Trenutno živimo v stanju upanja, ki ga lahko, kot smo videli v drugem delu tega niza člankov, figurativno reproduciramo s konceptom dediščine. Trenutno smo v gotovosti, da bomo imeli svojo dediščino, čeprav še vedno nimamo dostopa do njenih plodov, od tega bomo v preteklosti v celoti sodelovali. V naslednjem članku v tej seriji bomo podrobneje opisali, kaj pomeni živeti tukaj in zdaj v upanju na dokončanje prihodnjega Božjega kraljestva.    

od dr. Gary Deddo

Božje kraljestvo (del 4)