Audio
Božje kraljestvo (del 6)
Na splošno obstajajo tri točke pogleda na odnos med cerkvijo in Božjim kraljestvom. To je tisto, ki je skladno z biblijskim razodetjem in teologijo, ki v celoti upošteva Kristusovo osebo in delo, kakor tudi Svetega Duha. To je skladno s komentarji Georgea Ladda v njegovem delu Teologija nove zaveze. Thomas F. Torrance je dodal nekaj pomembnih zaključkov v podporo tej doktrini: nekateri pravijo, da sta Cerkev in Božje kraljestvo v bistvu identični. Drugi se jasno razlikujejo, če ne celo nezdružljivi1.
Da bi v celoti razumeli svetopisemski opis, je treba preučiti celoten obseg Nove zaveze, pri čemer je treba upoštevati številne svetopisemske odlomke in podteme, kar je storil Ladd. Na podlagi te podlage predlaga tretjo alternativo, ki navaja, da Cerkev in Božje kraljestvo nista enaki, ampak neločljivi. Prekrivajo se. Morda je najpreprostejši način opisati odnos, če rečemo, da je Cerkev Božji narod. Ljudje, ki jih obkrožajo, so tako rekoč državljani Božjega kraljestva, vendar jih ni mogoče enačiti s samim kraljestvom, ki je identično s popolno Božjo vladavino po Kristusu v Svetem Duhu. Kraljestvo je popolno, vendar cerkev ni. Subjekti so predmeti kralja Božjega kraljestva, Jezusa, vendar niso sam kralj in ga ne smemo zamenjevati.
Cerkev ni Božje kraljestvo
V Novi zavezi se cerkev (grško: ekklesia) imenuje božje ljudstvo. Zbrano ali združeno je v občestvu v tej sedanji dobi (čas od Kristusovega prvega prihoda). Člani cerkve se zbirajo v pozivu k oznanjevanju evangelija, kot so ga učili zgodnji apostoli – tisti, ki jih je pooblastil in poslal Jezus sam. Božje ljudstvo sprejema sporočilo svetopisemskega razodetja, ki je rezervirano za nas, in s kesanjem in vero sledi resničnosti tega, kdo je Bog po tem razodetju. Kot je poudarjeno v Apostolskih delih, so tisti iz Božjega ljudstva tisti, ki »ostanejo v nauku apostolov, v občestvu, v lomljenju kruha in v molitvi« (Apd. 2,42).Sprva so cerkev sestavljali preostali, zvesti verniki Izraelove vere iz stare zaveze. Verjeli so, da je Jezus izpolnil obljube, ki so jim bile razodete kot Božji Mesija in Odkupitelj. Skoraj sočasno s prvimi binkoštimi Nove zaveze božje ljudstvo sprejme sporočilo svetopisemskega razodetja, ki je rezervirano za nas, in s kesanjem in vero sledi resničnosti tega, kdo je Bog po tem razodetju. Kot je poudarjeno v Apostolskih delih, so tisti iz Božjega ljudstva tisti, ki »ostanejo v nauku apostolov, v občestvu, v lomljenju kruha in v molitvi« (Apd. 2,42Sprva so Cerkev sestavljali preostali zvesti verniki v Izraelu iz Stare zaveze. Verjeli so, da je Jezus izpolnil obljube, ki so jim bile razodete kot Božji Mesija in Odrešenik. Skoraj istočasno, ko je rasel prvi binkoštni praznik v Novi zavezi
Božji ljudje pod milostjo - niso popolni
Vendar Nova zaveza kaže, da to ljudstvo ni popolno, ni vzorno. To je še posebej očitno v prispodobi o ribah, ujetih v mrežo (Matej 1.3,47-49). Cerkvena skupnost, zbrana okoli Jezusa in njegove besede, bo na koncu podvržena procesu ločevanja. Prišel bo čas, ko bo postalo jasno, da nekateri, ki so čutili, da pripadajo tej cerkvi, niso pokazali, da so dovzetni za Kristusa in Svetega Duha, ampak so jih zmerjali in zavračali. To pomeni, da se nekateri v cerkvi niso postavili pod Kristusovo oblast, ampak so nasprotovali kesanju in se umaknili milosti Božjega odpuščanja in daru Svetega Duha. Drugi so spreminjali Kristusovo službo v prostovoljni podrejenosti Njegovi Besedi. Vendar se mora vsak dan znova soočiti z bitko vere. Vsak je nagovorjen. Vsi bi se morali, nežno vodeni, soočiti z delovanjem Svetega Duha, da bi z nami delil posvečenje, ki ga je sam Kristus v človeški podobi drago kupil za nas. Posvetitev, ki hrepeni po tem, da bi naš stari, lažni jaz vsak dan umrl. Življenje te cerkvene skupnosti je torej pestro, ne popolno in čisto. V tem se cerkev vidi, da je nenehno podprta z Božjo milostjo. Ko gre za kesanje, člani Cerkve začenjajo in se nenehno obnavljajo in reformirajo. Odpor proti skušnjavi, pa tudi izboljšanje in obnova, torej sprava z Bogom, gresta z roko v roki. Nič od tega ne bi bilo potrebno, če bi morala cerkev zdaj predstavljati podobo popolnosti. Ko se to dinamično, razvijajoče se življenje kaže, se čudovito ujema z idejo, da se Božje kraljestvo v tem svetovnem času ne razkrije v vsej svoji popolnosti. To je Božje ljudstvo, ki čaka v upanju - in življenje vseh, ki jim pripada, skrito v Kristusu (Kološanom 3,3) in trenutno spominja na navadne, lončene posode (2. Corinthians 4,7). Čakamo na naše odrešenje v popolnosti.
Propoved Božjega kraljestva, ne cerkve
Z Laddom je vredno omeniti, da zgodnji apostoli svojega pridiganja niso osredotočali na cerkev, temveč na Božje kraljestvo. Takrat so se tisti, ki so sprejeli njihovo sporočilo, združili v cerkev, kot Christijeva ekklesia. To pomeni, da Cerkev, Božje ljudstvo, ni predmet vere ali čaščenja. Samo Oče, Sin in Sveti Duh, troedini Bog je to. Pridiganje in nauk Cerkve ne bi smelo postati predmet vere, torej se ne bi smelo vrteti predvsem okoli sebe. Zato Pavel poudarja, da »ne oznanjamo samih sebe […], ampak Jezusa Kristusa kot Gospoda, sebe pa kot vaše služabnike zaradi Jezusa« (2. Corinthians 4,5; Zürichska Biblija). Sporočilo in delo cerkve naj se ne nanašata na njih same, temveč na vladavino troedinega Boga, vir njihovega upanja. Bog bo dal svojo oblast celotnemu stvarstvu, vladavino, ki jo je vzpostavil Kristus s svojim zemeljskim delom in izlivanjem Svetega Duha, a bo le nekega dne zasijala v popolnosti. Cerkev, ki se zbira okoli Kristusa, se ozira nazaj na njegovo dokončano delo odrešenja in naprej na popolnost njegovega stalnega dela. To je njihov pravi fokus.
Božje kraljestvo ne prihaja iz cerkve
Razlikovanje med Božjim kraljestvom in cerkvijo je razvidno tudi iz dejstva, da se o kraljestvu, strogo gledano, govori kot o Božjem delu in darilu. Ne morejo ga vzpostaviti ali sprožiti ljudje, niti tisti, ki delijo novo skupnost z Bogom. V skladu z Novo zavezo lahko ljudje iz Božjega kraljestva sodelujejo z njim, ga najdejo v njem, ga podedujejo, ne morejo pa ga niti uničiti niti uničiti na zemlji. Lahko naredijo nekaj zaradi imperija, vendar nikoli ne bodo podvrženi človeškemu posredovanju. Ladd to odločno poudarja.
Božje kraljestvo: na poti, vendar še ni dokončano
Božje kraljestvo je v teku, vendar se še ni v celoti razkrilo. Po Laddovih besedah: »Že obstaja, vendar še ni dokončano.« Božje kraljestvo na zemlji še ni v celoti uresničeno. Vsi ljudje, ne glede na to, ali pripadajo skupnosti Božjega ljudstva ali ne, živijo v tej izpopolnjujoči dobi.Cerkev sama, skupnost tistih, ki se zbirajo okoli Jezusa Kristusa, njegovega evangelija in njegove službe, ne uide težavam in omejitvam ostati v suženjstvu greha in smrti. Zato zahteva stalno obnavljanje in revitalizacijo. Neprestano mora vzdrževati občestvo s Kristusom, se podrediti Njegovi besedi in biti nenehno hranjena, obnavljana in povzdignjena z Njegovim usmiljenim Duhom. Ladd je odnos med cerkvijo in kraljestvom povzel v teh petih izjavah:2
- Cerkev ni Božje kraljestvo.
- Božje kraljestvo ustvarja cerkev - ne obratno.
- Cerkev priča o Božjem kraljestvu.
- Cerkev je instrument Božjega kraljestva.
- Cerkev je upravitelj Božjega kraljestva.
Skratka, lahko rečemo, da Božje kraljestvo vključuje Božje ljudstvo. Toda vsi, ki so povezani s Cerkvijo, niso brezpogojno podrejeni Kristusovi vladavini nad Božjim kraljestvom. Božji ljudje so sestavljeni iz tistih, ki so našli pot v Božje kraljestvo in se podredijo vodstvu in vladanju Kristusu. Na žalost pa nekateri od tistih, ki so se na neki točki pridružili Cerkvi, morda ne odražajo čisto narave sedanjih in prihodnjih kraljestev. Še naprej zavračajo Božjo milost, ki jo je Kristus dal z delom Cerkve. Tako vidimo, da sta Božje kraljestvo in cerkev neločljivi, vendar nista enaki. Ko se bo Božje kraljestvo razodelo v popolnosti pri drugem Kristusovem prihodu, bo Božji narod vedno podredil sebe in brez žrtvovanja svoje vladavine, in v sožitju vseh, bo ta resnica v celoti izražena.
Kakšna je razlika v hkratni neločljivosti cerkve in Božjega kraljestva?
Razlikovanje med cerkvijo in Božjim kraljestvom ima veliko učinkov. Tukaj lahko obravnavamo le nekaj točk.
Ljubljeni priča prihodnjem kraljestvu
Pomemben učinek tako raznolikosti kot tudi neločljivosti Cerkve in Božjega kraljestva je, da je Cerkev konkretno manifestirana manifestacija bodočega kraljestva. Thomas F. Torrance je v svojem poučevanju izrecno poudaril. Čeprav Božje kraljestvo še ni bilo v celoti uresničeno, je vsakodnevno življenje v današnjem času, ki je danes obremenjen s grehom, namenjeno živim dokazom, kar še ni končano. Samo zato, ker Božje kraljestvo še ni povsem prisotno, to ne pomeni, da je cerkev zgolj duhovna resničnost, ki je ni mogoče dojeti ali doživeti tukaj in zdaj. Božji ljudje z besedami in duhovi, združeni s Kristusom, v povezavi z opazovalnim svetom, v času in prostoru, kakor tudi z mesom in krvjo, lahko konkretno pričajo o naravi prihodnjega Božjega kraljestva.
Cerkev tega ne bo naredila izčrpno, popolnoma ali trajno. Toda Božji ljudje lahko na podlagi Svetega Duha in skupaj z Gospodom konkretno izrazijo blagoslov bodočega kraljestva, saj je Kristus premagal greh, zlo in smrt sam in lahko resnično upamo na prihodnje kraljestvo. Njegov najpomembnejši znak kulminira v ljubezni - ljubezni, ki odraža Očetovo ljubezen do Sina v Svetem Duhu, in Očetovo ljubezen do nas in vsega njegovega stvarjenja, skozi Sina, v Svetem Duhu. Cerkev lahko priča bogoslužju Kristusu v bogoslužju, v vsakdanjem življenju in v zavezanosti skupnemu dobremu tistih, ki niso člani krščanske skupnosti. Edinstvena in najbolj blagodejna priča, s katero se lahko sooča Cerkev v obraz te resničnosti, je predstavitev evharistije, kot jo razlagamo v pridiganju Božje besede v čaščenju. Tu v krogu kongregacije vidimo najbolj konkretno, preprosto, resnično, takojšnjo in učinkovito pričevanje Božje milosti v Kristusu. Na oltarju se na podlagi Svetega Duha učimo že obstoječe, a še ne popolne, Kristusove vladavine skozi njegovo osebo. Pri Gospodovi mizi se ozremo nazaj na njegovo smrt na križu in obrnemo oči k njegovemu kraljestvu, medtem ko si z njim delimo prijateljstvo, še vedno je prisoten po moči Svetega Duha. Pri njegovem oltarju dobimo okus njegovega prihodnjega kraljestva. Pridemo k Gospodovi mizi, da delimo v sebi, kakor nam je bilo obljubljeno, kot naš Gospod in Odrešenik.
Bog ni končal z nobenim od nas
Živeti v času med Kristusovim prvim prihodom in njegovim drugim prihodom pomeni tudi nekaj drugega. To pomeni, da so vsi na duhovnem romanju - v nenehno razvijajočem se odnosu z Bogom. Vsemogočni ni storil z nobeno osebo, ko ga je treba pritegniti k sebi in ga spodbuditi k vztrajnemu naraščanju zaupanja vanj, pa tudi sprejeti njegovo milost in novo življenje, ki mu ga je podaril, v vsakem trenutku, vsak dan. Naloga cerkve je, da na najboljši možni način oznanja resnico o tem, kdo je Bog v Kristusu in kako se razodeva v življenju vsakega človeka. Cerkev je pozvana k stalnemu pričanju z besedo in dejanji o naravi in naravi Kristusa in njegovega prihodnjega kraljestva. Vendar ne moremo vnaprej vedeti, kdo (če uporabimo Jezusov figurativni jezik) bo štel za plevel ali za slabe ribe. Sam bo Bog, da bo pravočasno dokončno ločil dobro od slabega. Na nas ni, da premaknemo proces naprej (ali ga zavlečemo). Tu in zdaj nismo vrhunski sodniki. Nasprotno, polni upanja v Božje delo v vsakem bi morali ostati zvesti v veri in potrpežljivi pri razlikovanju po njegovi Besedi in Svetem Duhu. V tem času med obdobji je ključnega pomena, da ostanete pozorni in dajete prednost tistemu, kar je najpomembnejše. Seveda moramo razlikovati med pomembnim in manj pomembnim.
Poleg tega cerkev zagotavlja skupnost ljubezni. Njena glavna naloga ni zagotoviti navidezno idealno ali popolnoma popolno cerkev tako, da bi kot svoj primarni cilj štela, da iz skupnosti izključi tiste, ki so se pridružili Božjemu ljudstvu, vendar še niso trdno v veri ali v njihovem Življenjski slog še ne odraža pravilno. Kristusovo življenje. Tega v današnji dobi je nemogoče v celoti spoznati. Kot je učil Jezus, poskuša iztrgati plevel (Matej 13,29-30) ali ločiti dobro ribo od slabe (v. 48) ne prinaša popolnega občestva v tej dobi, temveč škoduje Kristusovemu telesu in njegovim pričam. To bo vedno povzročilo prizanesljivo ravnanje z drugimi v Cerkvi. To bo vodilo v množičen, obsojajoč legalizem, to je legalizem, ki ne odraža Kristusovega lastnega dela, niti vere in upanja v njegovo prihodnje kraljestvo.
Konec koncev, nedoslednost obhajila ne pomeni, da lahko vsakdo sodeluje pri njihovem vodenju. Cerkev ni po naravi demokratična, čeprav se na ta način izvajajo nekatera praktična posvetovanja. Cerkveno vodstvo mora izpolnjevati jasna merila, ki so navedena v številnih bibličnih odlomkih v Novi zavezi in v zgodnji krščanski skupnosti, kot je dokumentirano na primer v Apostolskih delih. Cerkveno vodstvo je izraz duhovne zrelosti in modrosti. Potrebuje oklep in mora na podlagi Svetega pisma odsevati zrelost v svojem odnosu do Boga po Kristusu, njegovo praktično udejanjanje pa je podprto z iskreno, radostno in svobodno željo, predvsem Jezusom Kristusom, s sodelovanjem v Njegovem stalnem služenju poslanstva, ki temeljijo na veri, upanju in ljubezni, da služijo.
Končno, in kar je najpomembnejše, cerkveno vodstvo temelji na pozivu, ki izhaja iz Kristusa nad Svetim Duhom in njihovo potrditev s strani drugih, da sledijo temu pozivu ali imenovanju v posebno službo. Zakaj se nekateri imenujejo in drugi ne, ni mogoče vedno natančno povedati. Torej nekateri, ki so prejeli milostno duhovno zrelost po milosti, morda niso bili poklicani, da bi imeli formalno, urejeno službo v cerkvenem vodstvu. Ta ali neoklican Bog nima nič opraviti z njegovim božanskim sprejemanjem. Namesto tega gre za pogosto skrito Božjo modrost. Vendar pa je potrditev njenega poklica, ki temelji na merilih, določenih v Novi zavezi, odvisna, med drugim, od njenega značaja, ugleda in spoštovanja njene pripravljenosti in bogastva, od lokalnih članov cerkve v njihovem zaupanju v Kristusa in njihovega večnega, najboljšega možnega sodelovanja v njegovem poslanstvu. opremiti in spodbujati.
Upanje cerkvene discipline in presoje
Življenje med obema Kristusovim prihodom ne izključuje potrebe po ustrezni cerkveni disciplini, vendar mora biti to modra, potrpežljiva, sočutna in poleg tega dolgotrpeljiva disciplina (ljubeča, močna, vzgojna), ki v soočenju z Tudi Božja ljubezen do vseh ljudi nosi upanje za vse. Vendar članom cerkve ne bo dovolilo, da bi nadlegovali svoje sovernike (Ezekiel 34), temveč jih bodo poskušali zaščititi. Soljudi bo dala gostoljubje, skupnost, čas in prostor, da bodo lahko iskali Boga in si prizadevali za bistvo njegovega kraljestva, našli čas za kesanje, sprejeli Kristusa vase in se vedno bolj nagibali k njemu v veri. Vendar bodo omejitve glede tega, kar je dovoljeno, tudi ko gre za preiskovanje in zajezitev krivic, usmerjenih proti drugim članom cerkve.To dinamiko vidimo na delu v zgodnjem cerkvenem življenju, kot je zapisano v Novi zavezi. Apostolska dela in pisma Nove zaveze potrjujejo to mednarodno prakso cerkvene discipline. Zahteva modro in empatično vodstvo. Vendar v njej ne bo mogoče doseči popolnosti. Kljub temu si je treba prizadevati za to, kajti alternative so nedisciplina ali neusmiljeno obsojanje, samopravični idealizem napačne poti in ne delajo pravice Kristusu.Kristus je sprejel vse, ki so prišli k njemu, vendar jih nikoli ni pustil takih, kot so bili. Namesto tega ji je naročil, naj mu sledi. Nekateri so se odzvali, nekateri ne. Kristus nas sprejema, kjer koli že smo, vendar to počne, da nas spodbudi, da mu sledimo. Pri cerkvenem delu gre za sprejemanje in dobrodošlico, pa tudi za vodenje in discipliniranje tistih, ki ostanejo, da se pokesajo, zaupajo v Kristusa in mu sledijo v njegovem bitju. Čeprav je izobčenje (izključitev iz Cerkve) morda potrebna kot zadnja možnost, bi morala temeljiti na upanju na prihodnjo vrnitev v Cerkev, kot imamo primere iz Nove zaveze (1. Corinthians 5,5; 2. Corinthians 2,5-7; Galačani 6,1) zasedajo.
Cerkveno sporočilo upanja v nadaljevanje Kristusovega dela
Druga posledica razlikovanja in povezave med Cerkvijo in Božjim kraljestvom je, da mora sporočilo Cerkve obravnavati tudi nadaljevanje Kristusovega dela in ne le njegovega popolnega delavskega križa. To pomeni, da mora naše sporočilo poudariti, da vse, kar je Kristus naredil s svojim delom odrešenja, še ni razkrilo svojega polnega učinka v zgodovini. Njegova zemeljska služba ni in še ni ustvarila popolnega sveta tukaj in zdaj, ker Cerkev ne predstavlja uresničitve Božjega ideala, evangelij, ki ga pridigamo, ne sme voditi ljudi, da bi verjeli, da je cerkev Božje kraljestvo Božje. , njegov ideal. Naše sporočilo in primer bi moralo vključevati besedo upanja za bodoče Kristusovo kraljestvo. Jasno mora biti, da cerkev sestavljajo različni ljudje. Ljudje, ki so na poti, ki se pokesajo in obnavljajo svoje življenje in so okrepljeni do vere, upanja in ljubezni. Cerkev je torej razglaševalec prihodnjega kraljestva - tisti plod, ki je zagotovljen Kristusu, Križanemu in samemu vstalemu. Cerkev sestavljajo ljudje, ki živijo v sedanjem kraljestvu Božjem, zahvaljujoč milosti Vsemogočnega, vsak dan v upanju na prihodnje dokončanje Kristusove vladavine.
V upanju na prihodnje Božje kraljestvo, pokesati se idealizma
Preveč jih verjame, da je Jezus prišel ustvariti popolno Božje ljudstvo ali popoln svet tukaj in zdaj. Morda je Cerkev sama ustvarila ta vtis, saj je verjela, da je to Jezus nameraval. Možno je, da veliki krogi nevernega sveta zavračajo evangelij, ker cerkev ni mogla uresničiti popolne skupnosti ali sveta. Zdi se, da mnogi verjamejo, da krščanstvo predstavlja določeno obliko idealizma, le da ugotovijo, da se takšen idealizem ne uresničuje. Posledično nekateri zavračajo Kristusa in njegov evangelij, ker iščejo ideal, ki že obstaja ali bo vsaj kmalu uresničen, in ugotavljajo, da cerkev tega ideala ne more ponuditi. Nekateri si tega želijo zdaj ali pa sploh ne. Drugi lahko zavrnejo Kristusa in njegov evangelij, ker so popolnoma obupali in so že izgubili upanje v vse in vsakogar, tudi v Cerkev. Nekateri so morda zapustili poimenovanje, ker cerkev ni uresničila ideala, za katerega so verjeli, da bo Bog pomagal doseči njegovo ljudstvo. Tisti, ki to sprejmejo - kar cerkev enači z božjim kraljestvom - bodo torej sklenili, da je bodisi Bog spodletel (ker morda ni dovolj pomagal svojemu ljudstvu) bodisi svoje ljudstvo (ker se morda ne trudijo dovolj). Kakor koli že, ideal v obeh primerih ni bil dosežen, zato se zdi, da za mnoge ne obstaja razlog, da bi še naprej pripadali tej skupnosti.
Pri krščanstvu pa ne gre za to, da bi postali popolno Božje ljudstvo, ki bi s pomočjo Vsemogočnega uresničilo popolno skupnost ali svet. Ta pokristjanjena oblika idealizma vztraja, da bi lahko dosegli ideal, ki ga Bog želi za svoje ljudstvo, če bi le bili resnični, iskreni, predani, radikalni ali dovolj modri pri zasledovanju svojih ciljev. Ker v vsej zgodovini cerkve ni bilo tako, tudi idealisti točno vedo, kdo je kriv – drugi, »tako imenovani kristjani«. Na koncu pa krivdo pogosto padejo nazaj na same idealiste, ki ugotovijo, da tudi sami ne morejo doseči ideala. Ko se to zgodi, idealizem potone v brezup in samoobtoževanje. Evangeljska resnica obljublja, da po milosti Vsemogočnega blagoslovi prihajajočega Božjega kraljestva že prihajajo v to sedanjo hudobno dobo. Zaradi tega lahko zdaj imamo koristi od tega, kar je Kristus naredil za nas, ter prejmemo in uživamo blagoslove, preden bo njegovo kraljestvo v celoti uresničeno. Glavno pričevanje o gotovosti prihajajočega kraljestva je življenje, smrt, vstajenje in vnebohod živega Gospoda. Obljubil je prihod njegovega kraljestva in nas učil, naj pričakujemo le predokus, napredek, prvine, dediščino tega prihajajočega kraljestva zdaj v tej hudobni dobi. Pridigati moramo upanje v Kristusa in njegovo delo, ki je končano in se nadaljuje, ne pa krščanskega idealizma. To počnemo tako, da poudarjamo razliko med cerkvijo in Božjim kraljestvom, hkrati pa prepoznavamo njun medsebojni odnos v Kristusu po Svetem Duhu in našo udeležbo kot priče – živa znamenja in prilike njegovega prihajajočega kraljestva.
Če povzamemo, razliko med cerkvijo in Božjim kraljestvom, pa tudi njihovo obstoječo povezavo, lahko razlagamo tako, da cerkev ne bi smela biti predmet čaščenja ali vere, ker bi to bilo malikovanje. Namesto tega kaže na sebe Kristusa in svojega misijonskega dela. To je del tega poslanstva: z besedo in dejanjem, ki kaže na Kristusa, ki nas vodi v službi in nas naredi nova bitja, v upanju na novo nebo in novo zemljo, ki postane resničnost. ko se sam Kristus, Gospod in Odrešenik našega vesolja, vrne.
Vstajenje in drugi prihod
Zadnji element, ki nam pomaga razumeti Božje kraljestvo in naš odnos do Kristusovega gospostva, je vstajenje našega Gospoda. Jezusova zemeljska dejavnost se ni končala z njegovim vstajenjem, ampak z njegovim nebeškim potovanjem. Pustil je zemeljske cehove in sedanji svetovni čas, da nas je vplival na drug način - Sveti Duh. Ni daleč, zahvaljujoč Svetemu Duhu. On je na nek način prisoten, vendar na nek način ni.
John Calvin je govoril, da je Kristus »na nek način prisoten in na nek način«.3 Jezus svojo odsotnost, ki ga na nek način ločuje od nas, nakazuje s tem, da svojim učencem reče, da bo odšel pripravit kraj, kamor mu še ne morejo slediti. Z Očetom bi bil na način, ki ga ni mogel storiti v času svojega življenja na zemlji (Janez 8,21; 14,28). Ve, da lahko njegovi učenci to dojemajo kot nazadovanje, vendar jim naroča, naj to obravnavajo kot napredek in jim tako koristen, tudi če še ne zagotavlja prihodnosti, končnega in popolnega dobra. Sveti Duh, ki jim je bil prisoten, bi bil še naprej z njimi in bival v njih4,17). Vendar Jezus obljublja tudi, da se bo vrnil na enak način, kot je zapustil svet – v človeški podobi, fizično, vidno (Apd. 1,11). Njegova sedanja odsotnost ustreza še nedokončanemu Božjemu kraljestvu, ki torej še ni prisotno v popolnosti. Sedanji, zlobni svetovni čas je v stanju minevanja, prenehanja obstajati (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Vse je trenutno v postopku predaje oblasti vladajočemu kralju. Ko bo Jezus končal to fazo svoje nenehne duhovne službe, se bo vrnil in njegova svetovna oblast bo popolna. Vse, kar je in kar je naredil, bo potem vsem odprto za oči. Vse se mu bo poklonilo in vsi bodo prepoznali resnico in resničnost tega, kdo je (Filipljanom 2,10). Šele takrat se bo njegovo delo razkrilo v celoti; tako njegova oddaljenost kaže na nekaj pomembnega, kar je skladno z ostalim naukom. Medtem ko ga ni na zemlji, Božje kraljestvo ne bo povsod priznano. Tudi Kristusova vladavina se ne bo v celoti razkrila, ampak bo ostala večinoma skrita. Številni vidiki sedanjega grešnega svetovnega časa bodo še naprej prihajali v poštev, celo v škodo tistih, ki se identificirajo kot njegovi, ki pripadajo Kristusu in ki priznavajo njegovo kraljestvo in kraljestvo. Trpljenje, preganjanje, zlo – tako moralno (iz človeških rok) kot naravno (zaradi grešnosti vsega bitja samega) – se bo nadaljevalo. Zla bo ostalo toliko, da se bo marsikomu zdelo, da Kristus ni zmagal in da njegovo kraljestvo ni bilo nad vsemi.
Jezusove lastne prispodobe o božjem kraljestvu kažejo, da se tukaj in zdaj drugače odzivamo na besedo živeti, pisati in pridigati. Semena besede včasih odpadejo, drugje pa padejo na plodna tla. Svetovno polje rodi pšenico in plevel. V mrežah so dobre in slabe ribe. Cerkev je preganjana in sredi nje hrepenijo po pravičnosti in miru ter po jasni viziji Boga. Jezus se po svojem odhodu ne sooča z manifestacijo popolnega sveta. Namesto tega sprejme ukrepe za pripravo tistih, ki mu sledijo, tako da se bo njegova zmaga in odrešilno delo šele nekega dne v celoti razkrilo v prihodnosti, kar pomeni, da je bistvena značilnost cerkvenega življenja življenje upanja. A ne v zmotnem upanju (pravzaprav idealizem), da lahko z malo več (ali veliko) truda nekaj (ali mnogih) uresničimo ideal, da bi Božje kraljestvo veljalo ali postopoma omogočilo njegovo nastanek. Nasprotno, dobra novica je, da se bo Kristus ob pravem času - točno ob pravem času - vrnil v vsej slavi in moči. Potem se bo naše upanje uresničilo. Jezus Kristus bo na novo dvignil nebo in zemljo, ja, vse bo naredil novo. Nazadnje nas Vnebovzetje spomni, da ne pričakujemo, da bosta on in njegovo vladanje popolnoma razkrita, ampak raje ostajata skrita na določeni razdalji. Njegovo vnebovzetje nas spominja na potrebo po nadaljnjem upanju v Kristusa in prihodnje uresničevanje tega, kar je prinesel v svoji službi na zemlji. Opominja nas, naj počakamo in se počutimo samozavestno, da se veselimo Kristusove vrnitve, ki bo šla z roko v roki z razodetjem polnosti njegovega odrešitvenega dela kot Gospoda vseh gospodov in Kralja vseh kraljev, kot Odrešenika vsega stvarstva.
od dr. Gary Deddo
1 Za Laddovo razpravo o temi v Teologiji Nove zaveze, str.
2 Ladd S.111-119.
3 Calvinov komentar na 2. Corinthians 2,5.
