Božje kraljestvo (4. del)

V zadnji epizodi smo preučili obseg, v katerem lahko obljuba bližnjega Božjega kraljestva v njeni polnosti služi kot vir velikega upanja za nas vernike. V tem članku se želimo poglobiti v to, kako se zavzemamo za to upanje.

Kako stojimo za prihodnje Božje kraljestvo

Kako naj kot verniki razumemo svoj odnos do imperija, za katerega Biblija pravi, da je že prisoten, vendar šele prihaja? Mislim, da lahko to storimo na podlagi Karla Bartha, TF Torrancea in Georgea Ladda (Tukaj lahko omenimo tudi druge) opisujemo naslednje: Poklicani smo, da delimo blagoslove bližajočega se Kristusovega kraljestva in pričamo začasno in začasno. Tako kot trenutno zaznavamo in odsevamo Božje kraljestvo v naših dejanjih, ki so v službi Jezusovega nepretrganega dela po njegovem Svetem Duhu, smo zgovorni priča, kako lahko izgleda prihodnost. Priča ne priča sama, ampak da priča o nečem, za kar je osebno pridobila znanje. Podobno se znak ne nanaša na sebe, ampak na nekaj drugega in pomembnejšega. Kot kristjani smo priče tega, o čemer se govori - bodoče božje kraljestvo. Naše pričevanje je torej pomembno, vendar je podvrženo določenim omejitvam. Prvič, naše pričevanje je le delno pokazatelj prihodnjega imperija. Ne drži vse svoje resnice in resničnosti in to sploh ni mogoče. Naša dejanja ne morejo v celoti razkriti Kristusovega kraljestva, ki je še vedno v veliki meri skrito v vsej svoji popolnosti. Naše besede in dejanja lahko celo prikrijejo nekatere vidike imperija, medtem ko poudarjajo druge. V najslabšem primeru se zdi, da so naše raznovrstne spričevalne datoteke popolnoma nedosledne in si med seboj morda celo nasprotujejo. Morda ne bomo mogli doseči celovite rešitve vsake težave, vendar se iskreno, zavzeto ali spretno trudimo. V nekaterih primerih je vsaka možnost, ki se pojavi, lahko neizogibno koristna in škodljiva. V grešnem svetu popolna rešitev ni vedno mogoča niti za cerkev. In tako bo izpoved, ki ga je dala, v tem trenutnem svetovnem času nepopolna le.

Drugič, naše pričevanje nam daje le omejen pogled na prihodnost, ki nam daje le pogled na prihodnje božje kraljestvo. V vsej svoji resničnosti pa nas trenutno ne more dojeti. Vidimo "le nejasno sliko" (1. Korinčanom 13,12; Biblija dobrih novic). Tako je treba razumeti, ko govorimo o "začasnem" pogledu. Tretjič, naše pričevanje je časovno omejeno. Dela prihajajo in odhajajo. Nekatere stvari, storjene v imenu Kristusa, lahko trajajo dlje kot druge. Nekaj ​​tega, o čemer pričamo s svojimi dejanji, je morda le bežno in ne trajno. Toda razumljeno kot znamenje, naše pričevanje ne sme biti veljavno enkrat za vselej in se nanaša na tisto, kar je resnično trajno, večno vladanje Boga po Kristusu v Svetem Duhu, zato naše pričevanje ni univerzalno niti popolno, izčrpno ali nesporna, čeprav je velike, res nepogrešljive vrednosti, ker jo pridobi iz odnosa do prihodnje resničnosti Božjega kraljestva.

Dve napačni rešitvi o kompleksni temi že obstoječega, a še ne dokončanega Božjega kraljestva. Nekateri se lahko sprašujejo: "Kakšna je naša trenutna pridobljena izkušnja in pričevanje vredna, če nista namenjena samemu svetu? Torej, zakaj se ukvarjati z njim? Kakšna bo uporaba? Če ne moremo uresničiti ideala, zakaj bi vložili toliko truda v takšen projekt ali porabili toliko sredstev za to? "Drugi bi lahko odgovorili:" Bog nas ne bi poklical, da bi naredil kaj manj kot narediti to. Doseganje ideala in dokončanje nekaj popolnega. Z njegovo pomočjo lahko nenehno delamo v smeri uresničevanja Božjega kraljestva na zemlji. "Odzivi na kompleksno vprašanje" že obstoječega, a še ne dokončanega "kraljestva imajo v času cerkvene zgodovine večinoma različne odgovore, kot so navedeni zgoraj, proizvaja. In to kljub stalnim opozorilom glede teh dveh pristopov, ki jih opredeljujeta kot resne napake. Uradno se govori o triumfalizmu in tihizmu v zvezi s tem.

triumphalism

Nekateri, ki ne marajo biti zmanjšani na zaznavanje in udejanjanje znakov, vztrajajo, da so sposobni sami zgraditi Božje kraljestvo, čeprav z Božjo pomočjo. Na primer, ne morejo jih odvračati od tega, da bi dejansko lahko bili "menjalci sveta". To bi se zgodilo, če bi se samo dovolj ljudi z vsem srcem zavezalo k Kristusovi stvari in bilo pripravljeno plačati potrebno ceno. Torej, če bi samo dovolj ljudi neutrudno in iskreno stremelo in poleg tega vedelo za prave postopke in metode, bi se naš svet vse bolj preoblikoval v to odlično Božje kraljestvo. Kristus bi se potem, ko se bo kraljestvo postopoma približalo svojemu zaključku z našimi prizadevanji, vrnil. Vse to se seveda lahko doseže le z Božjo pomočjo.

Čeprav to ni jasno izraženo, to stališče o Božjem kraljestvu predpostavlja, da je to, kar smo spoznali, posledica potenciala, ki ga je Jezus Kristus omogočil s svojim delom na zemlji in njegovim učenjem, vendar tega dejansko ni storil. Kristus v obliki zmage je zmagal, da lahko sedaj izkoristimo potencial, ki ga je omogočil ali uresničil.

Odgovor triumfalista poudarja predvsem tista prizadevanja, ki obljubljajo spremembe na področju socialne pravičnosti in javne morale ter zasebnih odnosov in moralnega vedenja. Pridobivanje kristjanov za takšne programe običajno temelji na dejstvu, da je Bog na nek način odvisen od nas. Samo išče "junake". Dal nam je ideal, idejno zasnovo, celo načrt njegovega kraljestva, in na Cerkvi je bilo, da jo uresniči. Zato imamo možnost spoznati, kaj je že dano v popolnosti. To bo uspelo, če bomo le prepričani, da je to tako, in resnično in resnično stati za prikazovanjem Bogu, kako smo mu resnično hvaležni za vse, kar je storil, da bomo lahko uresničili ideal. V skladu s tem smo sposobni zapolniti vrzel med "resničnim" in Božjim idealom - torej se lotimo tega!

Oglaševanje za program zmagoslavja pogosto poganja naslednja kritika: Razlog za to je, da se neverujoči ne pridružijo programu in preprosto ne postanejo kristjani ali sledijo Kristusu. In nadalje, da Cerkev ni storila skorajda dovolj, da bi kraljestvo uresničilo in s tem dalo popoln prostor za božje življenje tukaj in zdaj. Obrazložitev gre še dlje: Obstaja toliko nominalnih kristjanov (tj. samo po imenu) in resnični hinavci znotraj Cerkve, ki, tako kot je učil Jezus, ne sledijo ljubezni in ne stremijo k pravičnosti, tako da se neverniki nočejo pridružiti - in to lahko rečemo le s polno pravico! Nadalje se domneva, da so krivci za to, da neverujoči ne postanejo kristjani, večinoma med polovičnimi, slabovernimi ali hinavskimi kristjani. Ta problem je torej mogoče rešiti le, če se vsi kristjani okužijo z navdušenjem in postanejo resnično prepričani in brezkompromisni kristjani, ki znajo brezhibno uresničiti Božje kraljestvo tukaj in zdaj. Kristusov evangelij bo druge prepričal le, če bodo kristjani v veliko večji meri kot prej izvajali božjo voljo in način življenja, ki ga spodbuja, saj bodo na ta način prepoznali in verjeli v slavo Jezusa Kristusa. Za okrepitev tega argumenta pogosto uporabljamo, napačno, Jezusove besede: "To bo vsem povedal, da ste moji učenci, če se ljubite" (Janez 13,35) Iz tega se nato sklepa, da drugi ne verjamejo in res ne zmorejo, če nimamo dovolj ljubezni. Vaša pot do vere je odvisna od tega, v kolikšni meri bi se mi, kot Kristus, v ljubezni ravnali drug do drugega.

Te Jezusove besede (Jn 13,35) ne pomeni, da bodo drugi začeli verjeti vanj, ampak le, da bodo v naslednjem Jezusu prepoznani kot njegovi, saj tudi oni, kot on, prakticirajo ljubezen. Tako poudarja, da naše ljubezensko sodelovanje lahko služi drugim, da druge napotimo k Kristusu. Čudovito je! Kdo se ni hotel pridružiti? Vendar iz njegovih besed ni jasno, da je vera / zveličanje drugih odvisna od tega, v kolikšni meri se njegovi učenci ljubijo. Sklicujoč se na ta verz je logično napačno sklepati nasprotno, če tisti, ki sledijo Kristusu, nimajo ljubezni, drugi pa je ne morejo prepoznati kot takega in posledično ne verjamejo vanj. Če bi bilo tako, Bog ne bi bil bolj zvest kot mi. Besede "če smo nezvesti, nam ostane zvest" (2. Timoteju 2,13) potem ne bi veljal. Vsi, ki so prišli k veri, so spoznali, da je Cerkev kot celota, tako kot njeni posamezni člani, ujeta v protislovja in nepopolna. Zaupali so svojemu Gospodu, ker so hkrati prepoznali razliko med tistim, ki ga je pohvalil, in tistim, ki ga je pohvalil. Prepričajte se o svojem prepričanju in preverite, ali ne drži. Bog je večji od našega pričevanja o sebi in je bolj zvest kot mi. Seveda to ni izgovor, da smo neverne priče Kristusove popolne ljubezni.

quietism

Na drugem koncu spektra, kjer najdemo odgovor Quietizma, so se nekateri lotili kompleksnega problema že obstoječega, a še ne dokončanega Božjega kraljestva, s trditvijo, da trenutno ne moremo storiti veliko. Za njih je slava le v prihodnosti. Kristus bi zmagal v svoji službi na zemlji in sam bi ga nekega dne uresničil v svoji popolnosti. Preprosto čakamo, da nas Kristus vrne v nebesa, morda po nekaj letih zemeljske vladavine. Medtem ko bodo kristjani tu in zdaj prejeli nekaj blagoslovov, kot so odpuščanje grehov, je ustvarjanje, vključno z naravo, postalo plen vseh družbenih, kulturnih, znanstvenih in gospodarskih institucij korupcije in zla. Vse to ne more in ne bo rešeno. V zvezi z večnostjo ni nobene določbe za dobro vsega tega. Samo jeza se lahko prenese na Božjo jezo in se dokonča. Ljudje bi morali biti večinoma odstranjeni iz tega grešnega sveta, da bi jih lahko rešili, včasih pa se ta tihi pristop uči obliki separatizma. Zato se moramo odreči svetovnim prizadevanjem tega sveta in se izogniti temu. Po mnenju drugega Quietistena, brezupnosti in nemoči tega sveta, zaključek, da ga lahko na več načinov držimo za neškodljivega, saj je bil na koncu nepomemben, ker bo na koncu vse predano sodišču. Za druge pasivni, tihi pristop pomeni, da bi morali kristjani v najboljšem primeru biti zgled za sebe ali v skupnosti, ločeni od ostalega sveta. Tukaj je poudarek na osebni, družinski in cerkveni morali. Toda neposredna prizadevanja za vpliv ali spremembo zunaj krščanske skupnosti so večinoma prepričljiva, včasih celo obsojena. Trdi se, da bo neposredna vključenost okoliške kulture, ki je padla v nejeverje, vodila do kompromisa in nazadnje do neuspeha. Tako sta osebna predanost in moralna čistost prevladujoča tema.

To branje vere, konec zgodovine, se pogosto obravnava kot konec stvarjenja. Uničena bo. Obstoj časa in prostora torej ne obstaja več. Nekateri, zvesti, bi bili razbremenjeni tega procesa razpustitve in bodo pripeljani do popolne, čiste, duhovne resničnosti večnega, nebeškega bivanja z Bogom. V cerkvi je mnogo različic in vmesnih položajev. Večina pa se premakne nekje znotraj tega spektra in se nagiba k eni ali drugi strani. Triumfalistična pozicija se nagiba k ljudem z optimistično in »idealistično« strukturo osebnosti, medtem ko so tipeci bolj verjetno, da bodo našli največjo podporo med pesimisti ali »realisti«. Toda spet so to grobe posplošitve, ki ne obravnavajo posebne skupine, ki bi ustrezale eni ali drugi skrajnosti. To so težnje, ki poskušajo tako ali drugače poenostaviti kompleksen problem že obstoječe, vendar še ne povsem očitne resnice in realnosti Božjega kraljestva.

Alternativa zmagoslavju in tihizmu

Vendar pa obstaja alternativni položaj, ki je bolj združljiv tako z biblijsko kot z teološko doktrino, ki ne samo zaobide obe skrajnosti, ampak samo meni, da je ideja takšne polarizacije napačna, ker ne uresničuje bibličnega razodetja v njenem polnem obsegu. Triumfalna in tiha alternativa, pa tudi razprave med svojimi voditelji mnenj, predvidevajo, da kompleksna resnica Božjega kraljestva zahteva, da zavzamemo stališče do spornega vprašanja položaja. Ali bo Bog vse izpolnil sam ali pa ga bomo uresničili. Ti dve perspektivi dajejo vtis, da se moramo identificirati kot aktivisti ali imeti relativno pasivno vlogo, če se ne želimo naseliti nekje vmes. Svetopisemski položaj glede že obstoječega, a še ne izpopolnjenega Božjega področja je zapleten. Vendar ni razloga za napetosti. Ne gre za uravnoteženje ali ustvarjanje vmesnega položaja med obema skrajnostma. Med trenutnim časom in prihodnjim časom ni napetosti. Namesto tega smo poklicani živeti v tem že izpolnjenem, a še ne popolnem tukaj in zdaj. Trenutno živimo v stanju upanja, ki ga lahko, kot smo videli v drugem delu tega niza člankov, figurativno reproduciramo s konceptom dediščine. Trenutno smo v gotovosti, da bomo imeli svojo dediščino, čeprav še vedno nimamo dostopa do njenih plodov, od tega bomo v preteklosti v celoti sodelovali. V naslednjem članku v tej seriji bomo podrobneje opisali, kaj pomeni živeti tukaj in zdaj v upanju na dokončanje prihodnjega Božjega kraljestva.    

od dr. Gary Deddo


pdf Božje kraljestvo (4. del)